Протоиерей М.Любощинский: Вера в Бога, Церковь и Наука

Философ только тогда становится действительно философом,
когда приходит к пониманию бессмысленности философии.
Он становится богословом.

 

Эта статья не для верующих.

Эта статья для мужей, недовольных тем, что их жены слишком часто ходят в Церковь; для родителей, недовольных тем, что их дети, вернувшись из Церковно-Приходской школы, говорят, что утром и вечером надо молиться, перед едой надо читать “Отче наш”, по средам и пятницам поститься, а когда в Церкви будет служба – идти в Церковь; для докторов физико-математических и других наук, которые все еще считают, что религия – это опиум для народа, и только совершенно необразованный человек, или (немножко) ненормальный, будет тратить время на Церковь; для тех, кто считает, что Церковь – это политический институт, а Православие – такая же идеология, как, скажем, коммунизм…

Короче говоря, эта статья для тех, кто только заходит иногда в церковь, и ничего в ней не видит и не находит для себя важного и нужного (в лучшем случае).

Современный человек невероятно далеко отошел от Бога, совершенно потерял представление о том, что такое духовная жизнь, что такое Церковь, что такое богослужение, икона и многое, многое другое.

Нетрудно описать внешнюю, обрядовую часть богослужения, но это мало что даст читателю для понимания внутренней сути, внутреннего смысла того или иного церковного праздника, богослужения вообще. Чтобы понять что такое Церковь, необходимо вначале получить правильное представление о том, что такое Вера в Бога.

Что такое ВЕРА

Вера в Бога — это понимание того, что мир, окружающий нас, устроен значительно сложнее, чем нас учили в школах и университетах. Истинная Вера в Бога — это основанное на личном опыте общения с Богом, знание. Это атеист слепо верит, что Бога нет. Истинно верующий знает, что Бог есть.

Истинная Вера — это знание!

Принять, согласиться с этим утверждением современному человеку очень трудно, почти невозможно. Какое же это знание, думает он, если оно, например, утверждает как истину, что Iисус Христос воскресил четырехдневного разлагающегося мертвеца Лазаря! Ведь с “научной” точки зрения, всем очевидно, что это совершенно, абсолютно невозможно. Таким образом, логика отрицания Веры такова: чудеса “противоречат” науке, следовательно Вера это не знание, а темная необразованность, шарлатанство, или просто одна из форм помешательства.

Но даже с научной точки зрения, это очень наивное рассуждение.

Настоящий ученый понимает, что наука — это инструмент, и, как у всякого инструмента, у науки есть вполне определенные ограничения. Основное ограничение науки состоит в том, что любой научный “закон”, любое научное знание, представляет собой всего лишь статистическое утверждение, а не абсолютную истину. Это очевидно, т.к. процесс научного познания мира, собственно, состоит в накоплении данных полученных при наблюдении и в установлении корреляционных функциональных зависимостей между различными наблюдаемыми параметрами. Найденные зависимости затем проверяются, т.е. опять накапливается статистика.

Кроме того, любое научное утверждение имеет следующую структуру:

ЕСЛИ выполняются условия А, B,…, F то следует R, где A, B, …, F — необходимые условия, а  R — следствие.

Так вот, проблема в том, что наука никогда не в состоянии доказать ДОСТАТОЧНОСТЬ этих условий! Всегда вероятна возможность, что существует какое-то условие G, которое так же необходимо для получения следствия R, как и услoвия A,B,…F, но мы его (пока?) просто не «видим»! Иначе говоря, может существать условие G, которое изменяет или даже «отменяет» действие научного закона!

Таким образом, вероятность истинности ЛЮБОГО научного закона, т.е. любого научного знания, не равна единице!

Только «плохой» ученый может сказать, что с точки зрения науки воскрешение Лазаря невозможно. Настоящий ученый скажет, что с т. зрения современной науки это маловероятно, непонятно, необъяснимо. История подтверждает это: самолеты, радио, телевидение и многое, многое другое, казалось абсолютно невозможным науке прошлых веков! (Но не следует делать и неверного вывода, что наука когда-либо сможет воскрешать разлагающиеся трупы! Дело в том, что у науки есть и другие ограничения, но о них — потом.)

О соотношении ВЕРЫ и НАУКИ

И так, мы видим, что между Верой и наукой не было, нет, и не может быть никаких существенных противоречий! (Безусловно, шарлатаны были и будут, но где их нет? Ведь не отрицаем же мы медицину, например, из-за наличия там шарлатанов! Вообще, о науке мы судим не по бездарным посредственностям, а по достижениям гигантов мысли. Так вот, и о Вере и о Церкви надо судить не по иудам, а по гигантам духа, т.е., по святым!)

Более того, у Веры с наукой очень много общего, и это общее помогает понять очень многое.

 1. Аксиоматичность.

Здание научного знания покоится на фундаменте. Камни, из которых состоит  фундамент — это аксиомы. Всем хорошо известно, что аксиомы нельзя доказать, на них можно ТОЛЬКО ОПИРАТЬСЯ, ими можно только пользоваться, на них можно только строить. Можно получать следствия из этих аксиом и пользоваться ими.

Так вот, Вера в этом очень похожа на науку. Духовная культура, духовное знание тоже покоится на некоем фундаменте, на некоторых аксиомах. Что же это за аксиомы такие? В богословской терминологии они называются ДОГМАТЫ.

Что такое Догмат? Догмат – это истина, знание которой необходимо для спасения, т.е. для восстановления утраченной связи души с Богом. Основные догматы Христианства  содержатся в «Символе Веры».

Благодаря усилиям богоборцев, это слово для многих приобрело отрицательный смысл. (Чтобы освободиться от этого, полезно, какое-то время, когда читаете духовную литературу, заменять «догмат», «догматический»,… на «аксиома», «аксиоматический». Пример: «Догматическое Богословие». Звучит для современного человека очень, мягко выражаясь, «пыльно», что на это время терять! А как насчёт «Аксиоматического Богословия»? Вполне научно! Надо почитать!

Эта простая аналогия помогает понять очень многое.

Например, какая разница между различными религиями или «конфессиями»? Ну, к примеру, между католичеством и Православием? Ответ: не «политическая», как, к сожалению, многие думали и думают, а ДОГМАТИЧЕСКАЯ разница, т.е. АКСИОМАТИЧЕСКАЯ! (Католицизм возник как результат изменения одного из догматов Христианства. Западная Европа до 10 века была Православной!) А мы из науки знаем, что не может быть «незначительных» изменений в аксиоматике: малейшее изменение приводит к фундаментальнейшим различиям в теоретической и практической области.

При рассмотрении различных религиозных учений очень важно понятие «ересь».

Ересь — это учение искажающее догматическую систему Христианства. Поскольку догмат – это истина необходимая для спасения, то любая ересь опасна именно тем, что искажение, даже хотя бы только одной, спасительной истины, приводит к духовной (а часто и к физической) гибели адептов этой ереси. Используя, опираясь на ложные идеи невозможно прийти к Истине!

2. Повторимость опыта.

Некоторые “ученые” утверждают, что Вера “ненаучна” т.к. нельзя повторить “эксперименты” о которых говорят святые, нельзя увидеть то, что видят святые.

Очень поверхностное и наивное (ненаучное!) утверждение. Наука без инструмента: микроскопа, телескопа, синхрофазотрона и т.п. — безсильна. Усилия всех ученых мира направлены на разработку более совершенных инструментов. Если у вас нет необходимого инструмента, установки, вы совершенно не в состоянии повторить соответствующий научный эксперимент. Повторимость научного эксперимента есть результат повторимости инструмента! Граница научного знания во многом определяется возможностями существующих на сегодняшний день инструментов.

То же самое относится и к Вере. Религиозный опыт Преп.Серафима Саровского повторим, но необходим такой же инструмент, как у старца Серафима! Что же это за инструмент такой необыкновенный? Где его взять, или как его построить, как его создать, как им пользоваться? Именно об этом и пишут Св.Отцы Церкви в своих трудах.

Инструмент этот удивительный — это душа человеческая, данная каждому из нас. Почему же мы не видим того, что видел Преп.Серафим? Да потому, что загрязнены души наши невероятно! Каждый из нас обладает от рождения инструментом удивительнее, чем любой микро-синхро-фазо-теле-троно-скоп, но дело в том, что он весь совершенно заляпан, испорчен и полностью расстроен. Преп.Серафим и другие святые затрачивали усилия на очистку своих душ и сердец, и им открывалась дверь в духовный мир. Проверить истинность их духовного, религиозного опыта может каждый, кто очистит свою душу до необходимой степени чистоты. Проблема только в том, что «повторение» инструмента, необходимого  для подтверждения чужого духовного, религиозного опыта, требует от человека буквально всей его жизни!

Можно сказать, что отрицание реальности, объективности духовного мира так же ненаучно, как отрицание микромира в средние века человеком у которого просто нет микроскопа, необходимого, чтобы удостовериться в реальности микроорганизмов! Большинство людей не видят Бога, т.к. у них просто нет соответствующего инструмента!

Таким образом Вера не менее “научна”, чем наука!

Понятно почему в мире так много плохих ученых, и так мало святых: шлифовать стеклышки, чтобы построить телескоп куда проще, чем работать над очисткой своей души! Эта работа несопоставимо сложнее любой другой человеческой деятельности — даже научной.

 Исторический факт, что многие первые ученые были монахами. Так вот, они стали учеными, потому что были плохими монахами: работа над собой оказалась им не по силам, не по таланту! Каков же был талант Преп. Серафима?! Каким он мог бы быть ученым! Слава Богу, что не стал!

Итак:

Главный инструмент науки — РАЗУМ.

Главный инструмент Веры: ДУША.

Проблема в том, что для современного человека Разум — первое препятствие на пути к Богу! Почему? Да потому что у «наивного» Разума (у «наивной» науки!) есть тенденция отрицать то, что непонятно, то, что не укладывается в картину, модель   «современного» «научного» понимания мира!

Очевидно, что это принципиально неправильная и, действительно, наивная позиция.

Первый шаг к Богу: понять ограниченность своего, даже дипломированного, разума!

«Есть многое на свете, друг Горацио…» что отрицается «мудрецами», и, тем не менее, ИСТИННО!

Таким образом, первый шаг на пути в мир духовный состоит в переключении своих усилий, своего внимания с Разума на Душу, с внешнего мира на внутренний мир.

Что такое духовная жизнь

Духовная жизнь — это работа по очищению своей души от зла.

По мере очищения души от внутреннего зла, у человека как бы открываются глаза, вообще он весь постепенно внутренне обновляется, и ему все больше и полнее открывается духовный мир. Ведь кроме видимого мира, законы которого изучаются и описываются различными науками: физикой, химией, социологией и т.д. существует еще мир невидимый, или духовный. Этот духовный мир ярко, ощутимо и заметно, без каких бы то ни было сомнений, открывается человеку с неочищенной душой крайне редко. Это всем известные случаи клинической смерти, с переходом через “туннель” в некий другой мир. В этих случаях душа человека выходит из тела, видит свое тело со стороны и т.д. Все мы читали об этом, может быть, даже беседовали с человеком, испытавшим такое состояние. У этих людей не остается сомнений в бессмертности души, в абсолютной объективной реальности духовного мира.

Но интересно то, что для того, чтобы заглянуть в этот таинственный духовный мир, вовсе не необходимо падать со второго этажа вниз головой на асфальт и попадать в реанимационное отделение. Окно в духовный мир приоткрывается в душе каждого человека многократно в течении его жизни, однако эти моменты не так ярки и очевидны, как в случаях клинической смерти. Какие же это моменты? А вот какие: тишина, покой душевный, любовь к людям, к природе, ко всему миру, чувство необъяснимого счастья, неизъяснимой радости. Причем радость эта приходит в сердце как-то непонятно почему и откуда, часто в самых внешне не подходящих ситуациях. Но мы не обращаем на эти моменты должного внимания, т.к. слишком поглощены своими мыслями и заботами, нам нравятся эти состояния, но они нам кажутся случайными, не зависящими от наших мыслей и действий. А эта зависимость есть. Более того, давно известны  законы, описывающие эту зависимость нашего внутреннего состояния, или состояния души, от наших действий. Именно эти законы и являются основным объектом рассмотрения и исследования в духовной литературе, в духовной жизни.

Духовная практика, именно практика, а не теоретизирование, показывает, что истинное счастье, точнее, духовная радость, дается душе только непосредственно Самим Богом. Иначе говоря, внутреннее состояние души, т.е., счастливы мы, или страдаем, определяется не внешними условиями, а тем, каковы отношения души с Богом.

Логически доказать это нельзя, но именно знание этого закона отличает верующего человека от неверующего.

 Как верующие приходят к практическому пониманию этого закона? В частностях по-разному, но в общем, одинаково: именно через момент ощущения удивительного счастья, казалось бы непонятно откуда и почему, или некоторого внутреннего прозрения, внезапного понимания, часто очень мучительного, что живу не так.

 Но непонятно это, только духовно необразованному человеку. Многовековой опыт практической духовной жизни показывает, что эти моменты всегда связаны с соприкосновением со святыней — услышание Слова Божьего, созерцание Иконы, общение со святым человеком, присутствие на Богослужении, посещение Храма, чтение духовной книги, созерцание красоты Божьего мира — природы.

Какие практические следствия этого закона?

А вот какие. Мне плохо? Я не счастлив? Я страдаю? Жизнь потеряла смысл?… Только потому, что Я такой (или такая), какой я есть в данный момент. Внешняя ситуация или обстоятельства тут совершенно ни при чём! Хочу быть счастливым? МНЕ надо измениться! Не внешние обстоятельства должны измениться, а Я!

Почему? Да потому, что радость и счастье — только от Бога, Бог любит всех, и хочет, чтобы каждый из нас был счастлив, и Бог дает счастье всем, но только те души, которые могут удержать его, счастливы! Нам надо понять, нужно научиться, что нужно делать, чтобы удержать это драгоценное счастье. Нужно понять, какие внутренние действия приближают нашу душу к Богу, а какие отдаляют, т.е. нужно узнать законы внутреннего мира. Это и есть духовная культура.

Основной духовный Закон

Закон Любви к Богу и к людям: Бог так сотворил человека, что мы счастливы только тогда, когда мы любим, а не когда нас любят. Ведь Сам Бог сказал нам, что главнейшая заповедь, т.е. закон — есть любовь к Богу и ближнему!

Это тоже практически очевидно каждому истинно верующему человеку. Есть люди, которые физически ощущают это. Они просто заболевают, у них, например, поднимается температура или начинает сильно болеть голова, если они скажут неправду, позавидуют, обманут, грубо поступят, т.е. нарушат Закон Любви. Такие люди не только внешне, делом не нарушают заповедей данных Богом, но и мысленно, внутренне ведут себя так, чтобы каждое их внутреннее действие, каждая мысль или чувство, приближало их душу к Богу.

Вот это и есть духовная культура. Святые Отцы говорят, что это есть “искусство из искусств, наука из наук”, т.е. высочайшее искусство и высочайшая наука! Есть еще духовные Законы, но они все являются раскрытием, конкретизацией или следствием Закона Любви. На этом одном Законе покоится все остальное, все вытекает, следует из него, как сказал Сам Господь! (Матф.22:37-40)

Следовательно, если я несчастлив, значит я в чем-то нарушаю этот Закон Любви! Чем же я нарушаю закон? Что отстраняет от меня Бога, Его Любви? Зло. Зло, которое во мне, не дает места Божественной Любви! Зло, которое буквально закрывает мои глаза, затмевает мой разум, извращает чувства, подчиняет себе и управляет моей волей! Я — раб этого СВОЕГО внутреннего зла. ОНО отдаляет меня от Бога! Только поэтому я страдаю. Внешние обстоятельства абсолютно ни при чем. Наоборот, они всегда только помогают нам узнать, проверить, есть ли в НАС зло, с Богом ли мы, с нами ли Бог?

Ведь если мы окружены любящими нас, если мы нежимся на солнышке на берегу моря, так легко подумать что мы всех любим, что мы исполняем Закон.

Что такое Любовь? Определить это понятие просто невозможно! Почему? Да потому, что Бог есть Любовь! Поэтому, мы знаем что такое истинная Любовь только в той мере, в которой мы знаем Бога!

“Какая вам польза, если вы любите любящих вас? Ведь и грешники так же делают” говорит Сам Господь!!! Действительно, известно, что самые ужасные убийцы-мафиози бывают нежнейшими сыновьями, мужьями и отцами!

Значит единственный способ проверить, исполняем ли мы Закон, это посмотреть, как мы переносим испытания! Если мы страдаем, т.е. несчастливы, если мы чувствуем боль, значит в нас еще сидит зло, отстраняющее нас от Бога.

Да! Даже если мы чувствуем боль! Святые во время мучений не чувствовали боли, а были преисполнены величайшей радости паче (более) любого человеческого представления о счастье — потому что они освободились от своего внутреннего зла! Значит если мы чувствуем боль, значит в нас есть зло — и мы по заслугам подвергаемся страданию. Именно так и думал Благоразумный Разбойник, распятый рядом с Iисусом Христом, умирая на кресте: по делам.

Если мы еще не на грани смерти, мы можем очень существенно очиститься от нашего внутреннего зла. Для этого Господь и создал Свою Церковь со спасительными Таинствами.

Что такое Церковь

Церковь — это инструмент очищения человеческих душ от Зла, это школа, Университет Любви.

Иначе говоря, Церковь, это душелечебница, это больница для людей, больных Злом. Сам Бог создал, основал Свою Церковь на земле, чтобы помочь нам научиться Любви, чтобы помочь нам приближаться к Нему, чтобы мы были всегда счастливы.

В Церкви мы получаем Благодать Божественной Любви, или Благодать Святого Духа как огонь уничтожающий Зло в нас. Без Церкви мы не можем победить Зло в себе. Без Церкви мы не можем исполнить Закон, т.е. научиться истинной Любви. Т.е. без Церкви человек не может быть счастлив!

Нужны доказательства? Пожалуйста:

Все понимают, что для того, чтобы построить высотное здание, да и вообще что-то построить, необходимо знание некоторых законов, нужна техническая культура. Всё строится ТОЛЬКО в соответствии с ЗАКОНАМИ физики, химии, математики…! Нарушен закон — упадёт, взорвётся, или просто будет плохо работать! Для того только и школы и университеты, чтобы узнать эти законы и научиться ими пользоваться, т.е. научиться строить!

О чем законы материального мира, физико-химические? О взаимодействии, развитии материальных объектов. Вот почему, если я хочу что-то построить материальное, мне необходимо знать и уметь пользоваться этими законами.

Законы материального мира довольно просто увидеть: нарушил закон, и результат ощущается очень быстро, часто мгновенно!

А о чем законы духовные? Они – о душе и о взаимодействии душ! И основной духовный закон – Закон Любви.

Вот почему, если я хочу построить семью, воспитать человека, или «построить» счастливое общество, необходимо знать духовные законы и уметь ими пользоваться!

Духовные законы значительно сложнее: результат их нарушения часто проявляется через годы, а иногда даже и не на нарушителе, а на его детях!

Вот почему большинство людей с таким уважением относятся к научным законам, и часто просто отрицают даже само существование законов духовных! Ведь их значительно труднее увидеть!

О том, что любить надо учиться, даже и говорить как-то странно для подавляющего большинства людей! Почему-то все думают, что можно научиться любить, построить семью, можно воспитать детей, можно построить себя как личность, можно построить счастье своей семьи и свое, даже счастье общества,  как то интуитивно, специально не учась этому, не зная духовных законов!

Какая невероятная наивность! Достаточно посмотреть вокруг, посмотреть, что происходит в мире, заглянуть в себя, чтобы увидеть ложность такого убеждения! Кто счастлив?  Все женятся, выходят замуж по любви, а что из этого получается!!! Почему столько разводов и семейного страдания? Большинство родителей и бабушек растят детей с любовью, а что из этого получается!!! Почему так распространена депрессия? Почему столько самоубийств, наркомании и бандитизма? В каком состоянии общество на уровнях Экологическом, Социальном, Семейном и Личностном! Всюду на грани катастрофы.

Очевидно, что мы не умеем строить, не знаем как!

Не умеем строить себя, т.е. не умеем расти, возрастать духовно. Не умеем из любых жизненных ситуаций выходить чище и лучше душей и сердцем, ближе к Богу!

Не умеем построить семью! Это следствие нашей, (МОЕЙ, а не ЕГО или ЕЁ) духовной необразованности, духовной слепоты. Мы не видим, не понимаем, что происходит с нами, что происходит с другим, не умеем ОБЩАТЬСЯ даже с близкими людьми. Если бы умели, то не разваливались бы семьи.

Не умеем воспитывать своих детей и внуков, т.е. не умеем передавать им духовную культуру. Это уже следствие, ведь как можно передать то, чего сами не накопили, не имеем!

То же самое и на уровнях общественном, государственном и экологическом. Социологии, экономике и психологии просто не известны важнейшие законы, давно известные и обстоятельно изложенные в Священном Писании и творениях Святых Отцов.

Все эти жизненно важные законы можно узнать только через Церковь. Только Церковь хранит, давала и дает нам это истинное, жизненно необходимое Знание. Знание, просвещающее, очищающее наши сердца, обучающее нас созиданию, и прежде всего, себя, приводящее нас к полноте истинной Жизни, жизни во Христе!.

О богослужении

Как же Церковь помогает нам учиться Божественной Любви, как передает нам это удивительное Знание?

Через Слово, Икону и Таинства.

Через Слово мы воспринимаем Богословские истины, иначе говоря, истины о Боге, мире, человеке, взаимоотношений души с Богом.

Икона содержит и проповедует ту же истину, что и Священное Писание. Что Слово сообщает через слух, то Икона показывает молча, через изображение. Икона — это зрительное, образное Богословие.

Во время каждого богослужения мы переживаем события из жизни Иисуса Христа, Божией Матери и святых. Богослужение, это, как бы, икона в действии.

В Таинствах мы получаем Благодать Святого Духа. (О Святом Духе, вообще подробнее о Догматах и Таинствах — позже).

Таким образом Церковь оказывает очень сложное, многоплановое, многостороннее воздействие на наши души. Совершенно невозможно проанализировать и объяснить механизм этого воздействия. И не нужно. Важно то, что это воздействие реально и объективно.

Чтобы лично испытать это воздействие нужно две вещи: прийти в Церковь и быть в правильном расположении ума и чувств.

Прийти, это понятно.

Правильное расположение, это сложнее. Чтобы объяснить, придется начать издалека. Для математика, или физика, живущего в мире формул и сложных взаимозависимостей, каждая формула как бы живая. Он смотрит на нее и через нее видит, чувствует весь мир. Но что такое формула? Набор, груда символов. Ему же она говорит невероятно много. А что эта же формула скажет не знакомым с математикой историку, или даже гениальному композитору? Ничего! Для них — это совершенно бессмысленные закорючки! Они могут что-то сказать о красоте, ровности, аккуратности почерка, красоте чернил или бумаги, но не более, ведь смысл формулы не зависит от внешнего вида знаков! Надеюсь, они не дерзнут, опираясь на свои обширные академические знания, звания и титулы, высказывать суждения об истинности, или что-то менять в этой формуле!

Так вот, правильное расположение ума, это ясное сознание, что то, что мы видим в Церкви — нам совершенно не понятно, но исполнено огромного смысла и значения. Чтобы приблизиться к пониманию этого смысла, нужно затратить определенные усилия. Никто не рождается Эйнштейном. И он годы учился. И Преп.Серафим годы учился духовному деланию. И нам надо учиться. И наукам, но и, что еще важнее, духовной культуре, ведь без нее мы не можем быть счастливы или сохранить его.

Чтобы правильно прийти в Церковь, надо еще накануне, за несколько дней, начать готовить свою душу к встрече с Богом. Надо подумать, зачем я хочу пойти в Церковь? Ведь за чем пойдем, то и получим. Если пойдем познакомиться или увидеть знакомых, поговорить — познакомимся, увидим, поговорим. Но не более.

В Церковь надо идти на встречу с Богом. И встретим!

Как себя вести в Церкви. Понимать, что Церковь — для грешных, злых людей и не удивляться, если Вы там их встретите. (Ведь, прийдя в больницу или к психиатру, Вы не уходите, увидев больных, а только стараетесь себя  вести осторожнее, особенно с душевно больными). Если кто-то без любви, а, может быть, даже со злобой что-нибудь скажет или сделает — не уподобляться ему. Наоборот, если Вы заметите и в себе раздражение, то скажите Богу, “Господи, помоги ему, и мне помоги, и я болен”.

В Церкви совершенно нельзя разговаривать. Только самый необходимый минимум. Каждое слово отдаляет нас от Бога. Ведь мы пришли к Богу, а говорим с другими! И наоборот, всякий раз, когда вы хотели что-то сказать, и сдержались, вы почувствуете, просто физически почувствуете, приближение Бога к Вашей душе.

Встав где-нибудь, больше не двигайтесь. В Церкви все должно замирать внутри нас. Все свои мысли, чувства нужно отбросить и всю свою душу открыть Всемилостивому Богу, сотворившему нас, и знающему лучше нас, что нам нужно, что в нас не в порядке, и как, когда и что каждому из нас дать. Нужно распахнуть глаза, обострить слух и жадно впитывать своим сердцем, своей душой все происходящее во время богослужения. Нужно соучаствовать в разворачивающемся действии, проговаривать в себе все молитвы, которые произносят священнослужители, присоединяться к прошениям, стараться уловить хотя бы отдельные слова песнопений, а главное, уловить дух и настроение каждого прошения молитв, каждого момента богослужения.

Если Вы так постараетесь, нет сомнений, что Господь приоткроет Вам завесу, закрывающую от Вас духовный мир, и Вы уйдете из Храма духовно, жизненно обновленным.

К сожалению, просто невозможно в несколько страниц вложить все, что нужно узнать современному человеку, чтобы лично, опытно убедиться в истинности и невероятной важности Духовной Культуры, или, просто говоря Веры, в наше, такое сложное время.

 

Протоиерей Михаил Любощинский
Настоятель Храма Покрова Пресвятой Богородицы (Hamilton, ON)
Русская Православная Церковь Заграницей
Адрес храма: 77 Sanford Ave. South,
Hamilton, ON L8M 2G7
(905) 529-7043

(416) 365-9463
www.cerkovhamilton.ca